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Los ÁRBOLES se invisten de lo SAGRADO y se manifiestan a través del ARTE y la ARQUITECTURA

Los ÁRBOLES se invisten de lo SAGRADO y se manifiestan a través del ARTE y la ARQUITECTURA

Las Dríadas eran ninfas del bosque que custodiaban los árboles. A veces, armadas con un hacha, las dríadas castigaban a cualquiera que dañara los árboles.”

Desde los primeros tiempos, los árboles han sido el centro de la vida religiosa de muchos pueblos del mundo. Como la planta más grande de la tierra, el árbol ha sido una importante fuente de estímulo para la imaginación mítica. Los árboles han sido investidos en todas las culturas con una dignidad única a su propia naturaleza, y los cultos a los árboles, en los que se adoran, han florecido en diferentes épocas en casi todas partes. Aún hoy existen bosques sagrados en India y Japón, tal como los había en la Europa precristiana. Existe una elaborada mitología de los árboles en una amplia gama de culturas antiguas.

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Hay poca evidencia en el registro arqueológico del culto a los árboles en el mundo prehistórico, aunque la existencia de tótems tallados en madera que pueden haber tenido un significado sagrado se sugiere con el cuerpo y la cabeza de un pájaro. Figura masculina itifálica con cabeza en la llamada escena del pozo de Lascaux. Sin embargo, en el período histórico temprano, existe evidencia considerable de que los árboles tenían un significado especial en las culturas del mundo antiguo. En el Antiguo Egipto, varios tipos de árboles aparecen en la mitología y el arte egipcios, aunque el jeroglífico escrito para significar árbol parece representar al sicómoro (nehet) en particular. El sicómoro tenía un significado mítico especial. Según el Libro de los Muertos, dos sicómoros gemelos se alzaban en la puerta oriental del cielo de la que salía el dios sol Re cada mañana. El sicómoro también se consideraba una manifestación de las diosas Nut, Isis y especialmente de Hathor, a quien se le dio el epíteto de Dama del sicómoro. Los sicomoros a menudo se plantaban cerca de las tumbas, y el entierro en ataúdes hechos de madera de sicómoro devolvía al muerto al útero de la diosa madre del árbol.

El ish, que puede identificarse como el Persea, un árbol caducifolio fructífero (y que, por cierto, Pausanias describe como un árbol que ama el agua del Nilo) tenía un significado solar. Otro árbol, el sauce (tcheret) estaba consagrado a Osiris; fue el sauce el que protegió su cuerpo después de que lo mataron. Muchas ciudades de Egipto con tumbas en las que se creía que estaba enterrada una parte del Osiris desmembrado tenían arboledas de sauces asociadas con ellas.

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Las terrazas del templo funerario de Hatshepsut en Deir el-bahari (c. 1480 a. C.) se plantaron con árboles de mirra. Mientras que el santuario interior se encuentra dentro del acantilado, el santuario exterior del templo de jardines en terrazas recreaba el Paraíso de Amón, un palacio terrenal para el dios Sol a imitación de las terrazas de mirra de Punt, que era la patria legendaria de los dioses. El arquitecto y consejero de Hatshepsut, Senmut, organizó una expedición especial a Punt, probablemente en el extremo sur del Mar Rojo, para obtener los árboles de mirra. Además de los jardines en terrazas de árboles de mirra, dos árboles sagrados de Persea se alzaban ante el portal ahora desaparecido en la pared del patio de entrada, mientras que se plantaron palmeras dentro del primer patio.

Quizás de manera similar, se cree que las terrazas en rampa de los zigurats mesopotámicos también estaban plantadas con árboles, y los árboles sagrados eran la característica principal de los llamados Jardines Colgantes de Babilonia, una de las maravillas del mundo antiguo. En los ambientes desérticos del Antiguo Egipto y la Antigua Mesopotamia los árboles, y especialmente los frutales, adquirieron una especial importancia. El tocado que lleva una de las mujeres enterradas en la tumba de la reina Pu’abi en el sitio sumerio de Ur (c. 2500 a. C.) incluye en la elaborada decoración racimos de granadas de oro, tres frutas que cuelgan juntas protegidas por sus hojas, juntas con las ramas de algún otro árbol con tallos de oro y frutos o vainas de oro y cornalina.

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En Egipto, la palmera datilera de hoja perenne era un árbol sagrado, y una rama de palmera era el símbolo del dios Heh, la personificación de la eternidad. Para culturas posteriores, la rama de palma también sirvió como emblema de fecundidad y victoria. Para los cristianos, la rama de palma es un símbolo de la victoria de Cristo sobre la muerte. También significó la inmortalidad y las bendiciones divinas y, a menudo, se considera un atributo de los mártires cristianos. También denota santos cristianos particulares como Pablo el Ermitaño y Cristóbal, así como el Arcángel Miguel. La palmera es también un símbolo del jardín del paraíso.

Los árboles también ocupan un lugar destacado en la cultura y la mitología de la antigua Grecia. Pausanias describe las arboledas sagradas de Esculapio en Epidauro (II, 27. 1), de Argus en Laconia (III, 4. 1), y una arboleda sagrada de plátanos en Lerna (II, 38, 1, 2,. En la tierra de Colofón en Jonia había un bosque de fresnos consagrado a Apolo (VII, 5. 10), y un bosque sagrado en Lycosura incluía un olivo y un roble de hoja perenne que crecían de la misma raíz (VIII, 37. 10). Quizás la arboleda más famosa, de plátanos, fue la sagrada de Zeus, conocida como el Altis, en Olimpia (V, 27. 1, 11).

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El roble también era sagrado para Zeus, especialmente el árbol del santuario de Zeus en Dodona, que también servía como oráculo; parecería que el susurro de las hojas se consideraba como la voz de Zeus y los sonidos interpretados por las sacerdotisas. El roble también era sagrado para Pan, mientras que el mirto era sagrado para Afrodita. En el Pandrosium, cerca del templo conocido como Erecteión (421-405 a. C.) en la Acrópolis ateniense, además de muchos otros signos y restos del pasado mítico de Atenas, un pozo de agua salada y una marca en forma de tridente de Poseidón en una roca, también se podía ver un olivo vivo consagrado a la diosa Atenea.

En varios mitos griegos, las mujeres y los hombres se transforman con frecuencia en árboles: Atys en un pino, Smilax en un tejo y Dafne en el laurel, que era sagrado para Apolo. En numerosos casos se personifica el espíritu de los árboles, generalmente en forma femenina. En la Antigua Grecia, las Alseidas eran ninfas asociadas con arboledas, mientras que las Dríadas eran ninfas del bosque que custodiaban los árboles. A veces, armadas con un hacha, las dríadas castigaban a cualquiera que dañara los árboles. Coronados con hojas de roble, danzaban alrededor de los robles sagrados. Los Hamadryads estaban aún más estrechamente asociados con los árboles, formando parte integral de ellos. En la India, las ninfas de los árboles aparecen en la forma de la voluptuosa Vrikshaka.

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En la Antigua Roma, una higuera consagrada a Rómulo crecía cerca del Foro, y un cornejo sagrado crecía en la ladera de la Colina Palatina. También se encontraron arboledas sagradas en la ciudad de Roma. Según los autores romanos Lucano y Pomponio Mela, los celtas de la Galia rendían culto en arboledas, una práctica que Tácito y Dio Casio dicen que también se encontraba entre los celtas en Britania. Los romanos usaron la palabra celta nemeton para estas arboledas sagradas. Un robledal sagrado en Galacia (Asia Menor), por ejemplo, se llamaba Drunemeton (Strabo, Geographica, XII, 5, 1) . La palabra también se incorporó a muchos de los nombres de ciudades y fuertes, como Vernemeton, cerca de Leicester, en Inglaterra.

Los nombres de ciertas tribus celtas de la Galia reflejan la veneración de los árboles, como los euburones (la tribu de los tejos) y los lemovices (el pueblo del olmo). Un tronco de árbol o un árbol entero se incluía con frecuencia entre las ofrendas votivas colocadas en pozos rituales o pozos excavados en el suelo. Otros ejes tenían un poste de madera colocado en la parte inferior. Los celtas creían que los árboles eran fuentes de sabiduría sagrada, y los druidas asociaban el avellano en particular con la sabiduría.

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Quizás no sea sorprendente que los árboles aparezcan en los cimientos de muchas de las religiones del mundo. Debido a su relativa rareza en el Cercano Oriente, los árboles se consideran en la Biblia como algo casi sagrado y se utilizan para simbolizar la longevidad, la fuerza y el orgullo. Los elementos de los cultos y la adoración paganos de los árboles han sobrevivido en la teología judeocristiana. En Génesis, dos árboles, el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, crecen en el centro del Jardín del Edén (Génesis 2:9). Las tradiciones bíblicas y apócrifas sobre el Árbol de la Vida se fusionan más tarde en el cristianismo con el culto de la cruz para producir el Árbol de la Cruz. La fantástica Historia de la Verdadera Cruz identifica la madera utilizada para la cruz en la crucifixión de Jesucristo como procedente en última instancia del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal en el Jardín del Edén. Otras historias afirman que Adán fue enterrado en Jerusalén y tres árboles crecieron de su boca para marcar el centro de la tierra.

En el Antiguo Testamento, los árboles también están asociados con la antigua religión cananea dedicada a la diosa madre Asera que los israelitas, con la intención de establecer su culto monoteísta a Yahvé, intentaron suprimir y reemplazar. Evidentemente, el culto a Asera y su consorte Baal se celebraba en lugares altos, en las cimas de colinas y montañas, donde evidentemente se ubicaban altares dedicados a Baal y postes de madera tallada o estatuas de Asera (o las Asera; en el pasado Asera también se ha traducido como arboleda, o madera, o árbol). En la antigua Asiria, contemporánea de los zigurats, los árboles, especialmente los frutales, se asociaban a la fertilidad. La importancia de los árboles en la antigua Asiria se muestra en los numerosos relieves de deidades aladas que riegan o protegen árboles sagrados. Los árboles sagrados, o árboles de la vida, estaban asociados en la antigua Asiria con la adoración del dios Enlil.

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Algunos árboles se vuelven sagrados por lo que puede haber ocurrido en su proximidad. Fue bajo un árbol pipal que Siddhartha Gautama (nacido en 566 a. C.) meditó hasta que alcanzó la iluminación (Nirvana) y se convirtió en el Buda. El árbol Bodhi o Bo (Iluminación) es ahora el centro de un importante santuario budista conocido como Bodh Gaya. Para los antiguos celtas, el tejo era un símbolo de inmortalidad, y los árboles sagrados en otros lugares funcionaban como símbolos de renovación. Un árbol marcado por un rayo fue identificado como un árbol de la vida y, según Plinio, los druidas celtas creían que el muérdago crecía en lugares que habían sido alcanzados por un rayo. Los druidas realizaban rituales y ceremonias en arboledas de robles sagrados y creían que el interior del roble era la morada de los muertos. En la India se cree que los Brahma Daitya, los fantasmas de los brahmanes, viven en las higueras, los pipales (ficus religiosa) o los banianos (ficus indica), esperando la liberación o la reencarnación. Entre las ocho o más especies de árboles consideradas sagradas en la India, estas dos variedades de higo son las más veneradas.

La identificación de árboles sagrados como símbolos de renovación está muy extendida. En China, el Árbol de la Vida, el Kien-Luen, crece en las laderas, mientras que el árbol del Loto musulmán marca el límite entre lo humano y lo divino. De las cuatro ramas del Árbol Budista de la Sabiduría fluyen los ríos de la vida. El gran fresno Yggdrasil de la mitología nórdica conecta con sus raíces y ramifica el inframundo y el cielo. En Japón, los árboles como la cryptomeria se veneran en los santuarios sintoístas. Especialmente sagrado es el sakaki, una rama de la que clavada verticalmente en el suelo está representada por el shin-no-mihashira, o poste central sagrado, sobre y alrededor del cual se construyen los Santuarios de madera en Ise. El shin-no-mihashira es tanto la rama sakaki como el pilar confirmado en el suelo más profundo, como el árbol del cielo en muchas leyendas japonesas.

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Los bosques sagrados todavía existen en la India y en Bali, Indonesia. Los bosques sagrados de Bali están anexos a templos que pueden o no estar encerrados en ellos, como el Bosque Sagrado de Sangeh. El sentimiento general de respeto y veneración por los árboles en la India ha producido una gran variedad de mitos y tradiciones sobre los árboles. Uno de los Cinco Árboles en el paraíso de Indra (svarga-loka), que está ubicado en el centro de la tierra, es el mítico kalpa-vriksha que otorga abundancia. Una imagen del kalpa-vriksha tallada en piedra arenisca en Besnagar, en la India central, pudo haber estado originalmente como un capitel emblema sobre un pilar monolítico o stambha, posiblemente uno de los 36 o más pilares erigidos por el emperador budista Asoka (268-232). A.C.).

Algunas tribus alemanas erigieron pilares individuales hechos de troncos de árboles llamados Irmensul (‘columna gigante’) que representan el ‘árbol del universo’ en las cimas de las colinas. Un Irmensul muy venerado en lo que ahora es Westfalia fue cortado por la cristianización de Carlomagno en 772. Con el estímulo del Papa San Gregorio Magno en el siglo VI d.C., una práctica común entre los cristianos proselitistas era injertar la teología cristiana en ritos paganos y lugares sagrados preexistentes. En el caso de los cultos paganos a los árboles, esto puede implicar inicialmente la destrucción de la arboleda sagrada o la tala de un árbol sagrado. Sin embargo, parecería que con frecuencia se construiría una iglesia en el mismo sitio, cooptándola así al servicio de la conversión cristiana. El proceso cristianizó efectivamente los poderes o energías sagradas del sitio original. Ejemplos de esto incluyen la catedral gótica medieval de Chartres, que fue construido en un sitio que alguna vez fue sagrado para los druidas celtas (bellotas, ramitas de roble e ídolos de árboles en las decoraciones escultóricas en el Portal Sur de la catedral pueden aludir al robledal druídico original: antes de los druidas, durante el Neolítico, el mismo sitio pudo haber sido un túmulo funerario sagrado.

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ÁRBOLES Y ARQUITECTURA

El templo egipcio fue concebido esencialmente como un modelo de piedra del paisaje de la creación. Los órdenes de columnas, sin embargo, no fueron diseñados como representaciones directas de la vida vegetal (la palma, el loto y el paquete de papiro), sino como reproducciones en piedra de características del paisaje idealizado.

La columna palmiforme, por ejemplo, que aparece ya completamente desarrollada por la Dinastía V (2465 – 2323 a. C.) y utilizada constantemente durante los siguientes 2000 años, muestra la palmera como una columna circular como si fuera el tronco de una palmera con la parte superior adornada con hojas de palma que se muestran como si estuvieran atadas con una correa alrededor de la columna. Un famoso pasaje de Vitruvio describe el origen de las columnas en la arquitectura griega y romana (cf. los templos de la Acrópolis ateniense) como derivadas de los troncos de los árboles, una explicación no del todo fantasiosa dada la forma arbórea ahusada de la columna clásica (incluso las flautas pueden ser representaciones estilizadas de corteza de árbol acanalada), y la creencia de que los templos de piedra en la antigua Grecia se basaban en tipos anteriores hechos de madera. Se sabe con certeza que el Templo de Hera en Olimpia originalmente tenía columnas de roble, dos de las cuales (las otras habían sido reemplazadas por columnas de piedra a medida que se desgastaban) todavía estaban en su lugar cuando Pausanias visitó Olimpia en el siglo II d.C.

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Una tradición arquitectónica similar identifica el origen de los arcos ojivales y las bóvedas góticas en el entrelazado de las ramas de los árboles, y compara la vista de la nave de una catedral gótica con un camino a través de un bosque de árboles altos que se arquean. Se puede sugerir que los arcos y las bóvedas de la catedral de Chartres pueden parecerse deliberadamente al camino hacia la arboleda sagrada que se encontraba en el sitio original, con el cruce de la iglesia simbolizando, o tal vez realmente ubicado en, el claro central de la arboleda donde antiguamente se realizaban rituales druídicos.

Fuente: witcombe