¿Qué nos hace humanos? ¿Qué nos diferencia (si es que hay algo) de todas las demás criaturas? Desde la teoría de la evolución de Charles Darwin, la respuesta a estas preguntas nos ha remitido a nuestra propia naturaleza animal.
Sin embargo, la idea de que, de una forma u otra, nuestra humanidad está entrelazada con lo no humano tiene una historia mucho más larga y venerable. En Occidente, se remonta a la antigüedad clásica, a las opiniones griegas y romanas sobre los humanos y los animales.
El filósofo griego Aristóteles (384-322) fue el primero en argumentar que el ser humano se distingue de todos los demás animales por la presencia del logos (“habla”, pero también “razón”). Numerosos pensadores griegos y romanos emprendieron intentos similares de nombrar qué es exactamente lo que distingue a los humanos.
¿Quién o qué es el hombre? Los argumentos que propusieron estos filósofos oscilaban entre lo oscuro y lo absolutamente extraño: sólo el ser humano tiene la capacidad de tener relaciones sexuales en todas las estaciones y hasta bien entrada la vejez; sólo el ser humano puede sentarse cómodamente sobre los huesos de su cadera; Sólo el humano tiene manos que pueden construir altares a los dioses y crear estatuas divinas. Ninguna observación parecía demasiado descabellada o extravagante.
Aristóteles, pintado por Rafael.
Y, sin embargo, sobre todo, siguió resonando el argumento de que los animales carecen de logos. En la antigüedad clásica se volvió lo suficientemente poderoso como para acuñar la misma palabra para los animales en griego antiguo: ta aloga – “aquellos sin logos”.
Esta posición fue adoptada por la escuela filosófica de los estoicos y desde allí llegó a influir en el cristianismo, con su visión del hombre hecho a imagen de Dios.
La idea de una brecha insuperable entre los humanos y otros animales pronto se convirtió en el paradigma dominante, informando, por ejemplo, la influyente clasificación del naturalista del siglo XVIII Carl Linneo del ser humano como homo sapiens (literalmente: el “sabio” u “hombre racional”). .
Las implicaciones prácticas de esta idea no pueden subestimarse. Lo que se ha denominado “ el estatus moral de los animales ” –la cuestión de si deberían incluirse en las consideraciones de justicia– se ha vinculado tradicionalmente a la cuestión de si tienen logos. Debido a que los animales se diferencian de los humanos en que carecen tanto de habla como de razón (así se sostiene esta línea argumental), ellos mismos no pueden formular posiciones morales. Por lo tanto, no merecen ser incluidos en nuestras consideraciones morales, o al menos no de la misma manera que los humanos.
Por supuesto, como han señalado muchos filósofos contemporáneos, esta idea parece cada vez más simple.
Nuevas investigaciones en las ciencias del comportamiento ilustran las capacidades a veces asombrosas de ciertos animales: cuervos y nutrias que utilizan herramientas para abrir nueces o cáscaras y hacer que su contenido esté disponible para el consumo; pulpos levantando las tapas de sus tanques y escapando exitosamente al océano a través de tuberías; abejas optimizan su trayectoria de vuelo en viajes repetidos a una fuente de alimento.
Los pulpos levantaron las tapas de sus tanques y escaparon.
Pero, de hecho, existe un conjunto considerable de evidencia de los antiguos mundos griego y romano que muestra los complejos comportamientos de diferentes tipos de animales.
Autores antiguos como Plinio , Plutarco , Opio , Eliano , Porfirio , Ateneo y otros han dedicado libros o tratados enteros a este tema, rechazando la noción de los animales como meras “bestias mudas”.
Sus puntos de vista anticiparon el debate moderno al atribuir a los animales no sólo formas de razón; también resaltaron su capacidad de sufrir, de sentir dolor y de sentir empatía hacia los demás y, en ocasiones, incluso hacia miembros de la especie humana.
Luego están las criaturas híbridas humano-animal de los mitos griegos y romanos (más sobre esto más adelante): las sirenas , la esfinge , el minotauro . Todos combinan las partes del cuerpo humano y animal. Individual y colectivamente plantean así una pregunta fundamental pero potencialmente inquietante: ¿y si somos realmente, al menos en parte, animales?
Inteligencia animal antigua
En Sobre la naturaleza de los animales (finales del siglo II/principios del III d. C.), Eliano, un autor romano que escribió en griego, describió peces que ayudaban a sus desafortunadas parejas cuando eran atrapados en el mar, apoyando sus espaldas contra la criatura atrapada y “empujándola con todas sus fuerzas”. podría intentar impedir que lo arrestaran”.
También escribió sobre delfines que ayudaban a los pescadores, presionando a los peces “por todos lados” para que no pudieran escapar. A cambio, eran recompensados por su trabajo con una parte de la captura.
Celebró el inteligente diseño de las colmenas y observó:
“Lo primero que construyen son las cámaras de sus reyes, y son espaciosas y sobre todo las demás. A su alrededor pusieron una barrera, como si fuera un muro o una cerca, realzando así también su importancia como vivienda real. “
Al mostrar la inteligencia de los animales en acción, estos ejemplos (de los cuales hay cientos) asombran, informan y entretienen al mismo tiempo, tal vez de manera similar a los omnipresentes videos que muestran animales haciendo cosas asombrosas que circulan en las redes sociales modernas.
Los estudios etológicos modernos observan de diversas formas comportamientos animales que resuenan con los ejemplos de Eliano.
Se ha demostrado que las parejas de peces conejo cooperan, con uno de ellos haciendo guardia protegiendo al otro mientras se alimenta. De hecho, las abejas construyen celdas más grandes para su reina que están separadas en el fondo de la colmena separadas por paredes más gruesas. Y se ha descubierto que los delfines mulares cooperan con los humanos en sus esfuerzos por capturar peces.
Se ha visto a delfines mulares cooperando con humanos mientras pescan.
animales que hablan
El logos (en el sentido del habla) también ocupa un lugar destacado en la intervención de otra criatura icónica de la antigüedad clásica: Xanto, el caballo parlante de Aquiles.
En los campos de batalla de Troya (que aparecen en la Ilíada de Homero), Xanto le recuerda a Aquiles su muerte inminente. De esta manera, el caballo parece burlarse de todos aquellos pensadores (antiguos y modernos) que han sostenido que el ser humano se destaca de todos los demás animales por su capacidad de hablar con oraciones complejas.
Automedón con los caballos de Aquiles, pintura de Henri Regnault, 1868
La voz de Xanto resuena con la de muchos otros animales parlantes que pueblan la literatura griega y romana, incluido el mosquito del Culex de Pseudo-Virgilio , la anguila parlante del poema didáctico Sobre la pesca de Opio y todo el coro de animales que nos hablan en las fábulas antiguas.
Individualmente y en grupo plantean una pregunta: ¿y si los animales pudieran hablarnos en lenguaje humano? ¿Qué tendrían que decir a aquellos humanos dispuestos a escuchar?
Como resulta en estas historias, a menudo nada demasiado halagador. En la antigüedad clásica, los animales parlantes a menudo utilizaban su posición especial para cuestionar o examinar la condición humana.
Xanto es un buen ejemplo. Al recordarle a Aquiles que está destinado a morir en Troya, el caballo parlante le recuerda al héroe griego un aspecto importante de la condición humana: su propia mortalidad y el hecho de que él también está, en última instancia, sujeto a poderes que escapan al control humano.
