La influencia psicodélica en la filosofía.
– Peter Sjöstedt-H –
MMXVI
La filosofía en sí misma a menudo llega como una experiencia que altera la mente, un nuevo modo de percepción en nuestro cosmos, a veces tan radical como para ser peligroso. Así, la filosofía puede verse como una sustancia psicoactiva; sin embargo, el lugar de las sustancias psicoactivas en la filosofía no es aparente. En este panorama, ligeramente cronológico, arrojaremos luz sobre la historia de los notables filósofos occidentales que tomaron sustancias químicas psicodélicas y cómo esto puede haber influido en su pensamiento: cómo influyeron los psicodélicos en la filosofía.
Platón (c. 427 – 347)
Comenzamos con una conjetura radical: la filosofía occidental fue provocada por la ingesta de psicodélicos : la filosofía de Platón se inspiró en la ingesta psicodélica, y la filosofía occidental se inspiró en Platón. El filósofo británico Alfred North Whitehead (1861 – 1947) es conocido por afirmar que,
La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página a Platón. [1]
Platón es quizás conocido principalmente por sus argumentos a favor de la existencia del alma y por la subsistencia de un reino eterno de las Formas (“ideas” que existen más allá del espacio y el tiempo). Este par de nociones trascendentes se encuentran primero en su libro Phaedo , también conocido como En el alma . Su introducción está precedida por estas palabras:
De hecho, hay, como dicen los interesados en los misterios, muchos de los que llevan el tirso [bastón / varita], pero los adoradores de Dionisio [los místicos verdaderos] son pocos. Estos últimos, en mi opinión, no son otros que los que han practicado la filosofía de la manera correcta. En mi vida no he dejado nada sin hacer para ser contado entre ellos en la medida de lo posible … [2]
Nos encontraremos con Dioniso, el dios de la intoxicación, más tarde. Por ahora notamos el deseo de Platón de figurar entre los filósofos de los Misterios. Los Misterios eran eventos que se celebraban regularmente en la Antigua Grecia, el más oficial y conocido de los cuales eran los Misterios Eleusinos a los que asistía Platón, que se celebraban en Eleusis, a una docena de millas de Atenas.
Allí, en el Templo de Deméter, los participantes bebían una poción, kykeon, que contenía cebada, menta y agua. Se cree ampliamente que el kykeon también contenía un elemento psicodélico. Lo que fue ese elemento fue ampliamente cuestionado, que era psicodélico y menos cuestionado.
Dr Albert Hofmann, el creador de LSD, argumentó que el compuesto se deriva de la hongo cebada parásito ergot , de la que también se deriva LSD. Hofmann escribe:
[Podemos] asumir que la cebada cultivada [en la llanura de Rarian] fue el anfitrión de un ergot que contiene … los alcaloides alucinógenos solubles. La famosa llanura raria estaba adyacente a Eleusis. De hecho, esto puede haber llevado a la elección de Eleusis para el templo de Deméter … [3]
Dentro del templo oscurecido, los participantes tuvieron que exclamar: “He ayunado, he bebido el kykeon”. Lo que sucedió después es, como el nombre del evento señala, misterioso, pero en el Phaedrus Platón da esta cuenta:
[Con] una compañía bienaventurada, seguimos el tren de Zeus y otros en el de algún otro dios … vimos la vista y la visión benditas y nos iniciamos en lo que, con razón, se llama el más bienaventurado de los misterios, que celebramos en un estado de perfección … siendo permitidos como iniciados a la vista de apariciones perfectas, simples, tranquilas y felices, que vimos en la luz pura, siendo puros nosotros mismos y no sepultados en esto que llevamos con nosotros y llamamos cuerpo, en la que estamos encarcelados como una ostra en su caparazón. [4]
Por lo tanto, es bastante plausible que los psicodélicos hayan inspirado el dualismo mente-cuerpo que prevalece en Occidente, no solo en la filosofía sino también en la religión: la influencia de Platón en el cristianismo fue considerable. Nietzsche incluso afirmó que “el cristianismo era platonismo para el” pueblo “. ‘ [5] Independientemente de la validez o no de los argumentos de Platón, su pensamiento informó e iluminó nuestra cultura. A través de una cueva a oscuras, Platón fue a ver la luz; Este rayo de sol de filosofía, ciencia y razón surgió de la experiencia psicodélica.
Sin embargo, las nubes oscuras finalmente llegaron a obstruir el sol con el surgimiento de un cristianismo militarista. En el año 392 dC, los templos de Eleusis fueron cerrados por decreto por el emperador romano romano Teodosio I. Con esto comienza la Edad Oscura, con la luz del pensamiento pagano o secular que regresa con el Renacimiento y luego con la Ilustración. El filósofo Immanuel Kant (1724 – 1804) anuncia este último con su ensayo anticristiano de 1784, ¿Qué es la Ilustración? Aunque Kant escribió un libro sobre el científico y místico Emanuel Swedenborg (1688 – 1772), el propio Kant no, suponemos, tiene ningún tipo de experiencia mística. Sin embargo, un seguidor suyo lo hizo.
Thomas de Quincey (1785 – 1859)
Thomas de Quincey fue uno de los primeros comentaristas ingleses de Kant, que publicó varios artículos sobre la filosofía de Kant del idealismo trascendental. Sin embargo, lo que de Quincey es conocido por encima de todo es su libro Confesiones de un devorador de opio inglés de 1821 . En él describe las experiencias psicodélicas del derivado de la amapola, utilizado al principio para calmar sus dolencias,
¡Oh, justo y justo opio! … te extiendes en el seno de la oscuridad, de la fantástica imagen del cerebro, las ciudades y los templos … más allá del esplendor de Babilonia … tienes las llaves del Paraíso, ¡oh, opio, poderoso y poderoso!
De Quincey expresó su amor por tres filósofos: Platón, Kant y Schelling. Kant afirmó que existía una realidad, noumena, más allá de nuestra experiencia, que, por lo tanto, seguía siendo inaccesible para nosotros, simples humanos. [6] Schelling, aunque un kantiano, argumentó que la percepción de noumena era, en cierto sentido, posible [7], una percepción llamada intuición intelectual . Si De Quincey aceptó esta posibilidad romántica es una pregunta abierta.
¿Podría el opio ofrecer un atisbo de noumena o esto fue solo una quimera? Aunque el uso del opio nunca obligó a De Quincey a reconocer tal acceso a toda la realidad, le hizo reconocer la posibilidad de acceder a todo su pasado. El escribe,
Los incidentes más pequeños de la infancia, o las escenas olvidadas de años posteriores, a menudo se revivían. … Me siento seguro de que no existe tal cosa como el olvido definitivo, los rastros una vez impresos en la memoria son indestructibles … [8]
La indestructibilidad de los recuerdos se convirtió más tarde en un problema teórico avanzado para el filósofo francés Henri Bergson, [9] con cuya filosofía el destacado psiconauta Aldous Huxley estaba en deuda, como veremos más adelante.
Humphry Davy (1778 – 1829)
Un contemporáneo de De Quincey fue el inventor nacido en Penzance y el “filósofo químico” [10]Humphry Davy. Davy fue amigo del poeta Samuel Taylor Coleridge, también apóstol del Schelling Kantian y su idealismo trascendental. Tal idealismo, idea-ismo : que ‘la materia’ en realidad es solo una proyección de la mente- parece haber llegado también a Davy a través de la ingesta de altas dosis de óxido nitroso: el “gas que ríe”. En el libro de Davy sobre sus experimentos con la sustancia psicoactiva, escribe:
Perdí toda conexión con cosas externas; Trenes de vívidas imágenes visibles pasaron por mi mente y se conectaron con palabras de tal manera que produjeran percepciones perfectamente novedosas. Existí en un mundo de ideas recién conectadas y recientemente modificadas … Exclamé al Dr. Kinglake: “¡Nada existe sino pensamientos!” …
A menudo he sentido un gran placer al respirarlo solo, en la oscuridad y el silencio, ocupado solo por la existencia ideal. [11]
Aunque a Davy tal vez se lo considere un hombre preocupado por las preocupaciones de la utilidad práctica, es famoso por su invento de la lámpara de seguridad de los mineros, conocida de hecho como la Lámpara de Davy , las experiencias idealistas aparentemente no materialistas que el óxido nitroso le legó. Parece haber informado a su cosmovisión general. En el último libro de Davy, Consolaciones en viaje o Los últimos días de un filósofo, escribe, contra el materialismo prevaleciente de su edad y profesión, que,
Sin el ojo no puede haber sensaciones de la visión, y sin el cerebro no puede haber ideas visibles recordadas; pero ni el nervio óptico ni el cerebro pueden considerarse como el principio percipiente, son solo instrumentos de un poder que no tiene nada en común con ellos. …
El deseo de gloria, de honor, de fama inmortal y de conocimiento constante, tan habitual en los jóvenes de mentes bien constituidas, no puede, creo, ser más que síntomas de la naturaleza infinita y progresiva del intelecto. [12]
Arthur Schopenhauer (1788 – 1860)
Otro prominente seguidor de Kant fue el idealista ateo alemán Arthur Schopenhauer. Ese solo título muestra que un ateo no necesita ser un materialista, a pesar de la asociación común. Aunque no se sabe que Schcopenhauer haya consumido óxido nitroso para el placer y la percepción intelectual, sí promovió el uso de otros tóxicos para tales propósitos creativos:
Con el vino o el opio podemos intensificar y aumentar considerablemente nuestros poderes mentales, pero tan pronto como se supere la medida correcta del estímulo, el efecto será exactamente el contrario. [13]
Ya sea que las sustancias psicodélicas ofrezcan o no conocimientos dentro de la experiencia, como mínimo pueden ofrecer combustible para el intelecto y la creatividad, como sugiere Schopenhauer. Schopenhauer consideraba que la conciencia mística comenzaba donde termina la conciencia filosófica racional: veía a la primera como complementaria al conocimiento en lugar de una obstrucción. Además, su teoría de la estética y su reimaginación de la teoría de las formas de Platón ciertamente podrían usarse para interpretar la experiencia psicodélica. Es una pena que un gran pensador y escritor no haya pensado más en los efectos de sus drogas. Quizás esto se deba a que no toma cantidades significativas de dichos químicos. La figura que uno podría llamar su sucesor, sin embargo, ciertamente tomó grandes cantidades de drogas: el filósofo anticristo, Friedrich Nietzsche.
Friedrich Nietzsche (1844 – 1900)
Nietzsche fue profesor de filología en la Universidad de Basilea desde la edad relativamente joven de veinticuatro años. Bajo un marco schopenhaueriano, Nietzsche comenzó su carrera filosófica escribiendo, en The Dionysian Worldview ,
Hay dos estados en los que el hombre llega al sentimiento de la existencia, a saber, en el sueño y en la intoxicación.
Termina su carrera filosófica hablando de su “inspiración” en términos de escuchar voces atronadoras y afirmando que es un “discípulo del filósofo Dionisio” [14] , el dios del bosque de la intoxicación. Entre estas dos afirmaciones, Nietzsche había ingerido una variedad de drogas, drogas que pueden haber influido en su filosofía que destruyó la cultura y condenó la muerte de Dios: ” No soy un hombre, soy dinamita”. ‘ [15]
Debido a migrañas crónicas, náuseas y convulsiones, Nietzsche frecuentemente tomaba opio . Esto solo afectó su pensamiento, como se puede entender de su carta a amigos cercanos:
Mis queridos, Lou y Rée: … Considérenme, ustedes dos, como un semilunático con una cabeza adolorida que ha sido totalmente desconcertada por la larga soledad. A este respecto, creo, una visión sensata del estado de las cosas que he venido después de tomar una gran dosis de opio, en la desesperación. Pero en lugar de perder mi razón como resultado, parece que por fin he llegado a la razón. … [16]
Nietzsche incluso dedica dos poemas en su libro The Joyous Science al opio derivado de la amapola. Nietzsche también se convirtió en un gran consumidor de cloral , aparentemente un sedante. Su infame hermana, Elisabeth Förster-Nietzsche, quien lo cuidó regularmente, escribe:
En el invierno de 1882–3, debido a esa terrible gripe, por primera vez había usado cloro regularmente, en grandes dosis. [17]
Chloral fue tomado también en grandes dosis por el neurólogo Oliver Sacks. En su libro Alucinaciones , describe una experiencia derivada de su ingesta:
Crucé la carretera, como solía hacer, para tomar una taza de café y un sándwich. Mientras revolvía el café, de repente se puso verde, luego púrpura. Levanté la vista, sobresaltado, y vi una enorme cabeza proboscídea, como un elefante marino. El pánico se apoderó de mí; Golpeé un billete de cinco dólares sobre la mesa y crucé la carretera hacia un autobús al otro lado. Pero todos los pasajeros en el autobús parecían tener cabezas blancas y lisas como huevos gigantes, con enormes ojos brillantes como los ojos facetados de los insectos: sus ojos parecían moverse repentinamente, lo que aumentaba la sensación de temor y alienación. [18]
Incidentalmente, con respecto al tema de este artículo, Oliver Sacks también tuvo una experiencia relevante sobre Artane (trihexifenidilo):
[A] la araña gritó “¡Hola!” … Yo dije: “Hola a ti mismo”, y con esto iniciamos una conversación, principalmente sobre temas más bien técnicos de filosofía analítica. Quizás esta dirección fue sugerida por el comentario inicial de la araña: ¿pensé que Bertrand Russell había explotado la paradoja de Frege? [19]
Bertrand Russell escribió una vez contra Nietzsche que “creo que el último argumento en contra de su filosofía, en contra de cualquier ética desagradable pero internamente coherente, no se basa en apelar a los hechos, sino en una apelación a las emociones”. [20]
La ética de Nietzsche, o su falta, está tal vez encapsulada en el título de su obra maestra posterior, Más allá del bien y el mal . En lugar del Dios cristiano y su moralidad, Nietzsche puso su ideal de una era dionisíaca venidera del Übermensch , el Superman. Lo que el Übermensch en realidad es es un tema de mucho debate. AR Orage, autor de la primera introducción sistemática de Nietzsche en inglés, escribe que
se necesitarán nuevos modos de conciencia, como los místicos siempre han declarado … el elemento de diferenciación entre el hombre y Superman será la posesión de estos. [21]
Y Nietzsche ciertamente experimentó nuevos modos de conciencia. En agosto de 1884, cuando Nietzsche combinaba hidrato de cloral con bromuro de potasio, su amigo Resa von Schirnhofer planeaba visitarlo en Sils-Maria, Suiza. Después de una ausencia de un día y medio, von Schirnhofer se aventura a su casa y es conducido al comedor, luego:
Mientras esperaba junto a la mesa, la puerta de la habitación adyacente a la derecha se abrió y apareció Nietzsche. Con una expresión de angustia en su rostro pálido, se apoyó con cansancio contra el poste de la puerta entreabierta e inmediatamente comenzó a hablar sobre lo insoportable de su dolencia. Me describió cómo, cuando cerraba los ojos, veía una abundancia de flores fantásticas, sinuosas y entrelazadas, en constante crecimiento y cambio de formas y colores en exuberancia exuberante, brotando una de la otra. “Nunca puedo descansar”, se quejó … [22]
Esto es lo más cerca que estamos de un informe de viaje clásico de Nietzsche. Von Schirnhofer también nos dice que Nietzsche, como médico, pudo obtener cualquier medicamento que le gustara a los farmacéuticos. Von Schirnhofer siempre se sorprendió de que nunca le preguntaran si era un médico. Un doctor en filología no tendría acceso a la cornucopia en la que se sumergió. La hermana y la madre de Nietzsche afirmaron que fue este uso excesivo de drogas, incluido un ‘narcótico javanés’ posterior, lo que causó su caída en la locura y la muerte final que ocurrió diez años después.
En mi libro Noumenautics , sostengo que la forma rara de “inspiración” de la que habla Nietzsche en su autobiografía se entiende mejor como lo que hoy se denominaría alucinación auditiva , en este caso iniciado por medios químicos. Nietzsche vino a escuchar a Dionisio, cuando Sócrates escuchó a su demonio, y finalmente se convirtió en Dionisio, firmando cartas con el nombre del dios. Las drogas de Nietzsche pueden haberlo convertido en el dios que regresó para reemplazar a Cristo.
William James (1842 – 1910)
Nietzsche rara vez se mostró abierto acerca de su uso de drogas en contraposición a su contemporáneo estadounidense, el filósofo William James, un pensador profundo y a menudo detallado sobre el potencial de la conciencia psicodélica para la filosofía de la mente y la metafísica. En su libro Las variedades de la experiencia religiosa , escribe:
El óxido nitroso y el éter, especialmente el óxido nitroso … estimulan la conciencia mística en un grado extraordinario. … [En] el trance de óxido nitroso tenemos una revelación metafísica genuina. … [Nuestra] consciencia normal de vigilia, consciencia racional como la llamamos, no es más que un tipo especial de consciencia, mientras que, a su alrededor, separada por la pantalla más peluda, existen formas de consciencia completamente diferentes. [23]
Parece que tales percepciones inducidas químicamente, catalizadas por los escritos del poco conocido filósofo nitroso Benjamin Paul Blood (1832-1919), [24] pueden haberlo llevado a una aceptación de las otras formas de conciencia relacionadas con el panpsiquismo y el panteísmo. de Gustav Fechner (1801 – 1887). Esta posición metafísica James empujó, con la ayuda de Hegel y Bergson, en su último libro, Un universo pluralista (1909). Por ejemplo, James escribe,
La deriva de toda la evidencia que tenemos nos parece que nos arrastra con mucha fuerza hacia la creencia en alguna forma de vida sobrehumana con la que podemos, sin ser conscientes de nosotros mismos, ser conscientes. … Las analogías con la psicología ordinaria y los hechos de la patología, con los de la investigación psíquica, así llamados, y con los de la experiencia religiosa, establecen, cuando se toman en conjunto, una probabilidad decididamente formidable a favor de una visión general del mundo casi idéntica a Fechner. [25]
Los psicodélicos no solo ayudaron a inspirar una cosmología metafísica para James, sino que también le permitieron reclamar la comprensión de la cosmología del idealista dialéctico alemán, Hegel (1770 – 1831):
La intoxicación por gas de óxido nitroso … me hizo entender mejor que nunca la fuerza y la debilidad de la filosofía de Hegel. Insto encarecidamente a otros a que repitan el experimento … su primer resultado fue hacerme pasar por mí con un poder indecible la convicción de que el hegelismo era verdadero después de todo. [26]
Henri Bergson (1859 – 1941)
El 31 st de marzo de 1910 Henri Bergson escribió lo siguiente a William James:
… creí estar presente ante un espectáculo magnífico, generalmente la visión de un paisaje de colores intensos, a través del cual viajaba a gran velocidad y que me dio una impresión tan profunda de la realidad que no pude creer durante el Primeros momentos de despertar, que era un simple sueño. … ¡Cómo me gustaría que siguieras con este estudio del “valor noético de los estados mentales anormales”! Su artículo [Una sugerencia sobre el misticismo], combinado con lo que ha dicho en Las variedades de la experiencia religiosa, nos abre grandes perspectivas en esta dirección. [27]
Aunque el propio Bergson no siguió el camino que consideraba más valioso para la filosofía, Bergson está entretejido en el tejido de la filosofía psicodélica debido a que su metafísica fue empleada explícitamente por Aldous Huxley (1894 – 1963), a través del filósofo británico. CD Broad (1887 – 1971), en el que probablemente sea el libro más famoso sobre la experiencia psicodélica, The Doors of Perception :
Reflexionando sobre mi experiencia, estoy de acuerdo con el eminente filósofo de Cambridge, el Dr. CD Broad, en que debemos hacer un buen examen … el tipo de teoría que Bergson propuso … La sugerencia es que la función del cerebro y el sistema nervioso y Los órganos sensoriales son en su mayor parte eliminativos y no productivos “. [28]
Esta llamada teoría bergsoniana de “válvula reductora” ha sido muy influyente en los círculos psicodélicos como una descripción psicofísica del estado psicodélico. Es la opinión de que el cerebro, contrariamente a la opinión popular, no produce consciencia, sino que la filtra según los propósitos prácticos. En otro lugar he ofrecido una explicación detallada de cómo la teoría de Bergson puede usarse para explicar las variedades de la experiencia psicodélica. [29]
Su teoría fue mencionada más recientemente en relación con los estudios recientes de imágenes cerebrales llevados a cabo en sujetos sobre LSD en el Imperial College. Esta investigación innovadora fue patrocinada por la Fundación Beckley , dirigida por Amanda Feilding. Los hallazgos se lanzaron en la Royal Society en abril de 2016, donde la condesa Feilding lo reflejó,
Nuestros estudios han comenzado a dejar al descubierto el funcionamiento subyacente de los estados cambiantes de la conciencia. Con una mejor comprensión de los mecanismos subyacentes a estos estados, podemos aprender a usarlos mejor, a manipular nuestra conciencia, en beneficio propio y de la sociedad. William James lo explica como ver a través de los velos de la percepción. Huxley describe el ego como una válvula reductora del cerebro. Qué razón tenían ellos. Ahora, por primera vez, hemos visto la base empírica de estas realizaciones. [30]
Un neurocientífico destacado de esta investigación, el profesor David Nutt, hizo el mismo punto en una investigación anterior sobre la psilocibina , una sustancia química psicoactiva dentro de los hongos mágicos, en estos términos:
Se piensa que los psicodélicos son drogas que “expanden la mente”, por lo que comúnmente se ha asumido que funcionan al aumentar la actividad cerebral, pero sorprendentemente, encontramos que la psilocibina en realidad hizo que la actividad disminuyera en áreas que tienen las conexiones más densas con otras áreas. Estos centros restringen nuestra experiencia del mundo y lo mantienen ordenado. Ahora sabemos que la desactivación de estas regiones conduce a un estado en el que el mundo se experimenta como extraño. [31]
Si bien esta investigación parece ser prometedora para los bergsonianos, debemos recomendar precaución debido a que la investigación de neuroimagen es joven y escasa, y nuestras nociones de cómo se relacionan la mente y la materia, así denominadas, siguen siendo una pregunta candente que nadie ha proporcionado. Una respuesta satisfactoria. Sin embargo, tal respuesta, deben anotar los filósofos de la mente, puede requerir tal investigación: el profesor Nutt también afirmó que
Si quieres entender la conciencia, tienes que estudiar psicodélicos. [32]
Walter Benjamin (1892 – 1940)
Walter Benjamin fue atraído a la experimentación con hachís y otros químicos psicoactivos a través de su lectura de los Paraísos Artificiales del poeta Baudelaire de 1860, un libro inspirado en la obra de Thomas de Quincey. El libro de Benjamin Sobre el hachís es una colección póstuma de sus escritos no sólo en el hachís, sino también en el opio, eucadol y la mescalina.
Estos experimentos psicoactivos se llevaron a cabo con su amigo, el filósofo neomarxista Ernst Bloch (1885 – 1977), quien en su trabajo principal, El Principio de la Esperanza, elogia la capacidad de la droga para mejorar la imaginación, tan vital para el progreso humano.
Los escritos de Benjamin sobre la experiencia psicodélica no son sistemáticos, aunque contienen muchos fragmentos sublimes:
Te vuelves tan sensible: temer que una sombra dañe el papel sobre el que está cayendo …
Las reclamaciones de espacio y tiempo del hacedor de hachís ahora llegan a ser válidas; y son regios … la eternidad no dura demasiado. [33]
Sebastian Marincolo sostiene que, aparte del valor intrínseco que tuvieron tales experiencias para Benjamin, también tuvieron un valor instrumental para informar el trabajo que hizo a Benjamin notable, especialmente con respecto a las nociones de desplazamiento funcional y más específicamente aura de Benjamin : el entorno espacio-temporal, cultural de un Objeto que otorga a ese objeto una función. Uno de los informes de viaje de Benjamin dice:
[T] aquí es desplazamiento funcional. … [S] alguien me dio uno de los libros de Kafka: “Betrachtung”. Leí el título. Pero luego el libro se convirtió de inmediato en la mano del libro en el escritor, que se convierte para el escultor (quizás algo académico) que se enfrenta a la tarea de esculpir a ese escritor en particular. Inmediatamente se integró en la forma escultórica de mi propio cuerpo … [34]
Marincolo continúa relatando cómo este notable cambio de función (de un objeto a leer a una función parcial de una forma corporal) influyó en la obra maestra de Benjamin , La obra de arte en la era de la reproducción mecánica :
Psst … The Stoic Quest comienza pronto
Únete a un viaje de 8 semanas a los principios y prácticas del estoicismo antiguo.
Una de las ideas centrales del innovador ensayo de Benjamin es observar que los medios modernos de reproducción técnica eliminan las piezas de arte de su aura. Una fotografía de un objeto se puede reproducir y ver en cualquier parte del mundo, sacando al objeto de su contexto espacio-temporal e histórico-cultural. [35]
El propio contexto histórico-cultural de Benjamín estaba mal para él, siendo judío alemán en el Tercer Reich. Aunque Nietzsche criticó el antisemitismo, su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche lo alentó, al casarse con un destacado antisemita y hacerse amigo de Hitler. Tal prejuicio parece haber irritado a Benjamin hasta tal punto que se ha desangrado en una de las experiencias de mescalina de Benjamin en 1934:
De las grietas de la casa Förster crecen mechones de pelo. La Casa Förster: (ella [Elisabeth Förster-Nietzsche] ha convertido el Archivo Nietzsche en una Casa Förster [casa de guardabosques]) la casa Förster es de piedra roja. Soy un huso en su barandilla: un puesto duro y endurecido. Pero eso ya no es el tótem, solo una copia miserable. Pata de gamuza o pezuña del diablo: un símbolo de la vagina. [36]
Mientras intentaba huir del régimen nacionalsocialista en 1940, Walter Benjamin murió, posiblemente por suicidio por sobredosis de morfina. Mientras tanto, en Francia, otro filósofo, para quien Benjamin solo tenía ira, estaba descansando y socializando en París como un capitán del ejército alemán intelectual: Ernst Jünger.
Ernst Jünger (1895 – 1998)
Jünger apareció en el ojo público cuando publicó los recuerdos de su servicio como soldado en la Primera Guerra Mundial, [37] los recuerdos a menudo considerados como glorificaciones de la violencia. Fue altamente condecorado por su valentía y aptitud, y más tarde sirvió en la Segunda Guerra Mundial, como se mencionó. Sin embargo, Jünger rechazó dos veces un asiento en el Reichstag nazi , y se lo asoció con el plan de la bomba de Stauffenberg para asesinar a Hitler, un autócrata a quien Jünger quizás consideraba un poco demasiado de izquierda.
El filósofo Heidegger, que se unió al movimiento nacionalsocialista, llamó a Jünger “el verdadero continuador de Nietzsche”. [38] —ciertamente continuó con el uso de drogas que Nietzsche había perseguido. En 1970, Jünger publicó Annäherungen: Drogen und Rausch ( Enfoques: drogas e intoxicaciones ), donde acuñó el término psiconauta : el astronauta psicodélico, explorador del cosmos interno. Este trabajo todavía no se ha publicado en inglés, aunque existe una traducción al sueco. [39]
Albert Hofmann era un amigo de Jünger y dedicó un capítulo entero en su libro LSD: My Problem Child al hombre. Al igual que con Heidegger, Jünger estaba en correspondencia con Hofmann. Una de las cartas al químico habla de un aspecto del valor de la experiencia psicodélica:
Lo que me interesó sobre todo fue la relación de estas sustancias [psicodélicas] con la productividad. Sin embargo, según mi experiencia, los logros creativos requieren una conciencia alerta y que disminuyen con el hechizo de las drogas. Por otro lado, la conceptualización es importante, y uno gana ideas bajo la influencia de drogas que de hecho no son posibles de otra manera. [40]
En otra carta a Hofmann más de una década después, Jünger escribe:
Estas cosas solo deben ser probadas en pequeños círculos. No puedo estar de acuerdo con los pensamientos de Huxley en que las posibilidades de trascendencia podrían darse aquí a las masas. De hecho, esto no implica ficciones reconfortantes, sino realidades, si tomamos el asunto con seriedad. [41]
Hofmann y Jünger tomaron LSD y psilocibina juntos en varias ocasiones. Parece que la experiencia tuvo un aspecto verídico más profundo para Jünger, tocando asuntos espirituales, metafísicos, escatológicos. Hofmann relata tal ocasión:
El siguiente y último empuje en el universo interior junto con Ernst Jünger, esta vez usando LSD, nos llevó muy lejos de la conciencia cotidiana. Nos acercamos a la puerta definitiva. Por supuesto, esta puerta, según Ernst Jünger, de hecho solo se abrirá para nosotros en la gran transición de la vida al más allá. [42]
Octavio Paz (1914 – 1998)
Es interesante notar que la experiencia psicodélica no necesariamente lleva a una visión del mundo de izquierda, liberal o Nueva Era. Jünger es la falsificación de tal teoría. Otro seguidor de Nietzsche y su compañero psiconauta, el Premio Nobel Octavio Paz, también se distanció de esa visión del mundo; Su uso psicodélico fomentó una cosmología más nihilista:
La actitud occidental es perjudicial. Es moral La moralidad, el gran aislador, el gran separador, divide al hombre por la mitad. Volver a la unidad de la visión es reconciliar el cuerpo, el alma y el mundo. … [Las alfombras [psicodélicas] [d] son nihilistas: socavan todos los valores y revierten radicalmente todas nuestras ideas sobre el bien y el mal, lo que es justo y lo que es injusto, lo que está permitido y lo que está prohibido. [43]
Herbert Marcuse (1898 – 1979)
Esta opinión de que la experiencia psicodélica puede anular nuestros valores es compartida por el teórico de la Escuela de Frankfurt, Herbert Marcuse. Sin embargo, al regresar a la izquierda, Marcuse argumenta, en An Essay on Liberation (1969), que tal vuelco es importante no porque conduzca a un rechazo de la moral sino porque conduce a un rechazo del capitalismo:
[Una] sociedad establecida impone a todos sus miembros el mismo medio de percepción …
El “viaje” implica la disolución del ego moldeado por la sociedad establecida, una disolución artificial y de corta duración. Pero la liberación artificial y “privada” anticipa, de manera distorsionada, una exigencia de la liberación social: la revolución debe ser al mismo tiempo una revolución en la percepción que acompañará la reconstrucción material e intelectual de la sociedad, creando el nuevo ambiente estético. .
La conciencia de la necesidad de tal revolución en la percepción, de un nuevo sensorio, es quizás el núcleo de la verdad en la búsqueda psicodélica. [44]
Marcuse continúa argumentando que tal reajuste de la percepción a través de los psicodélicos está viciado si su liberación de “paraísos artificiales” sofoca el impulso y la racionalidad necesarios para llevar a cabo la revolución contra el marco capitalista.
Jean-Paul Sartre (1905 – 1980)
El existencialista francés Jean-Paul Sartre se inspiró para seguir la filosofía debido a su lectura de Bergson. [45] Sartre decidió tomar una inyección de mescalina en 1935 para comprender mejor la conciencia y con la esperanza de obtener inspiración en general. La experiencia informó su ensayo Imagination: A Psychological Critique (1936) y lo llevó a la novela que lo hizo famoso, Nausea(1938), que presenta imágenes psicodélicas. Sin embargo, para Sartre, la experiencia de la mescalina tenía su precio, un precio de terror:
Como había estado experimentando con Lagache, que es bastante saturnino y me dijo: “¡Lo que te hace es terrible!”, Terminé teniendo todo tipo de imágenes desagradables. Mi primer contacto con la mescalina tuvo lugar en una habitación parcialmente iluminada en la que todos los objetos cambiaron de forma de acuerdo con la perspectiva real. … [T] aquí había un paraguas colgado en un perchero, y tuve la impresión de que era un buitre. La parte de tela del paraguas se convirtió en las alas, y luego hubo un cuello y una especie de pico. Fue visto así. … Y cuando me fui tuve visiones extrañas, también. Vi a un hombre como un sapo corriendo por la calle. Y finalmente, cuando regresé a Rouen, vi el zapato de Beaver como una gran mosca gorda. … Inmediatamente me di cuenta de que todo esto me conducía, por qué no puedo imaginarlo, a una psicosis alucinante crónica. [46]
Esta paranoia siguió a Sartre durante semanas después de su experiencia con la mescalina, según lo relató el psiconauta sueco Patrick Lundborg (1967 – 2014):
Durante varias semanas [después de tomar mescalina] había vivido con la idea de que estaba siendo perseguido por langostas gigantes. En momentos menos atemorizados, Sartre comprendió que las langostas de gran tamaño no eran reales, pero esta idea no le sirvió de nada, ya que parecía sugerir que se estaba volviendo loco. [47]
Michel Foucault (1926 – 1984)
Otro pensador libre francés, que se aplicó a los puntos de vista de Nietzsche sobre el poder, fue Michel Foucault. Se inspiró en los psicodélicos, pero rara vez escribió sobre ellos. Una excepción es el ensayo de Foucault de 1970, Theatrum Philosophicum , que menciona el LSD y el opio en relación con el libro de Deleuze, La lógica del sentido . Foucault escribe:
Podemos ver fácilmente cómo el LSD invierte las relaciones de mal humor, estupidez y pensamiento: tan pronto elimina la supremacía de las categorías como arranca el terreno de su indiferencia y desintegra el pesimismo sombrío de la estupidez; y presenta esta masa unívoca y categórica no solo como abigarrada, móvil, asimétrica, descentrada, en espiral y reverberante, sino que la hace crecer, en cada instante, como un enjambre de eventos fantasmáticos.
Dos años antes de morir de SIDA, Foucault expresó interés en escribir,
un estudio de la cultura de las drogas o de las drogas como cultura en Occidente … está muy relacionado con la vida artística de Occidente. [48]
Lamentablemente este estudio nunca tuvo lugar. Al mismo tiempo, sus colegas Gilles Deleuze (1925 – 1995) y Félix Guattari (1930 – 1992), aunque se involucraron en hablar de psicodélicos, con frecuencia se refirieron al uso del poeta Henri Michaux (1899 – 1984), [49] hablan de manera algo despectiva de El valor de las drogas, por ejemplo en su libro A Thousand Plateus . Tal pesimismo contrastaba con el proyecto de mescalina optimista previsto por el psiquiatra que acuñó el término psicodélico : Humphrey Osmond (1917 – 2004).
Outsight
La vista fue lo mejor que nunca sucedió en la psicodelia. El proyecto fue planeado en la década de 1950 por Humphrey Osmond, el neurofilosofo John Smythies y el autor Aldous Huxley. El objetivo era recopilar, como informó Osmond, “reflexiones personales sobre la experiencia de tomar mescalina entre 50 y 100 temas notables en filosofía, literatura y ciencia”. [50] Estos intelectuales destacados incluyen CD Broad, AJ Ayer, HH Price, JC Ducasse, Gilbert Ryle, Carl Jung, Albert Einstein y el novelista Graham Greene. Estas cifras mostraron mucho interés, pero, por desgracia, nunca se concedió la financiación para la supervisión, un rechazo que los organizadores atribuyeron en parte al sofocante reductivismo de la época.
Ciertamente, fue desafortunado que la primera ola de psicodelia ocurriera concomitantemente con el punto en que la filosofía de la mente estaba en su punto más reductor. Es decir, en el punto en el que Occidente prefería la inteligencia, rechazada por los argumentos de la filosofía lingüística y la psicología, una visión que reducía la mente a la mera confusión verbal, la función, el comportamiento físico o la identidad física. Hoy se volvió a proponer un Outsight , con nuestras teorías menos reductivas y múltiples en cuanto a la relación mente-materia (el “nudo del mundo”, como lo llamó Schopenhauer), la financiación puede ser más próxima.
Eschaton
La experiencia psicodélica ha influenciado a diferentes filósofos de diferentes maneras. Su naturaleza multifacética, anómala, extraña, impresionante y, en ocasiones, aterradora, no se analiza fácilmente. De hecho, a menudo transgrede los criterios fenomenológicos por los cuales puede tener lugar el análisis. Pero entonces tales fenómenos novedosos pueden tomarse como un aumento del conjunto de herramientas fenomenológicas en lugar de como una mera anomalía misteriosa para tratar con indiferencia filosófica. Como instó AN Whitehead:
[La] esencia de la gran experiencia es la penetración en lo desconocido, lo inexperto … Si te gusta expresarlo así, la filosofía es mística. Para el misticismo es una visión directa de las profundidades aún no habladas. Pero el propósito de la filosofía es racionalizar el misticismo: no explicándolo, sino mediante la introducción de nuevas caracterizaciones verbales, racionalmente coordinadas. [51]
– – –
© Sjöstedt-H MMXVI – www.philosopher.eu
Noumenéutica : metafísica – metaética – psicodélica
La noumenéutica del filósofo Peter Sjöstedt-H atraviesa el paisaje mental de la metafísica, el nihilismo y la fenomenología psicodélica. Navega a través de temas como la sensibilidad de las células, las constricciones de la conciencia, la metafísica del poder, la magia de los hongos, los narcóticos de Nietzsche y el neologismo del neo-nihilismo, el último de los cuales puede causar flashbacks. Caída de la moral occidental a través de Kant, Schopenhauer y Nietzsche, el libro desciende aún más en una metafísica sostenida por Henri Bergson y Alfred North Whitehead. Esta colección de ensayos y notas proporciona una obra literaria, educativa y original que incita a la idea, tanto para los expertos en lectura como para los especialistas.
Una nota sobre la seguridad de los psicodélicos
Como enfatizamos repetidamente en la Alta Existencia, los psicodélicos deben ser abordados con reverencia y precaución . Creemos que, en un contexto de amor, los psicodélicos son medicamentos poderosos con un potencial tremendo, pero hay una serie de preocupaciones de seguridad física y psicológica que uno debe considerar antes de viajar con psicodélicos. Por favor, investigue a fondo, y no tome psicodélicos si tiene razones para creer que no van a coincidir con su personalidad o su equipaje mental en particular. La Guía psicodélica esencial sobre Erowid es un recurso gratuito excepcional, y recomendamos leerlo, especialmente la sección sobre ‘Seguridad psicodélica’, antes de incursionar en estas sustancias. Por último, si no está seguro de que una sustancia que haya adquirido sea la sustancia que cree que es, definitivamente debe comprar un kit de prueba para estar seguro. Cuídate, y feliz viaje. :)
Referencias
[1] Proceso y Realidad , Pt. II, cap. 1, §1 [2] 69c – d [3] El camino a Eleusis , cap. 2, p. 42 [4] 250b-c [5] Más allá del bien y del mal , prefacio. [6] En la Crítica de la razón pura. [7] En el sistema de idealismo trascendental (1800) [8] Confesiones de un Opio Eater inglés , pp. 236–238 [9] Ver su Materia y Memoria. [10] Como el mismo Davy escribe en Sus Consolaciones de viaje o Los últimos días de un filósofo, 'Diálogo el quinto. El filósofo químico [11] Investigaciones, químicas y filosóficas relacionadas principalmente con el óxido nitroso, o el aire nitroso diphlogisticated, y su respiración (1800), pp. 488-491 [12] Diálogo Cuatro [13] Ensayo sobre la libertad de la voluntad , cap. III [14] Ecce Homo , Prólogo, §2. [15] Ecce Homo , 'Por qué soy un destino', §1 [16] A mediados de diciembre de 1882. [17] Elisabeth Förster-Nietzsche, La vida de Nietzsche , vol. II, cap. XXVII [18] Alucinaciones , cap. VI, pp. 115-116 [19] Alucinaciones ' , cap. VIP. 109 [20] Historia de la filosofía occidental , cap. 25 [21] Friedrich Nietzsche, el espíritu dionisíaco de la era (1906), cap. IV [22] Conversaciones con Nietzsche , §52, pág. 164 [23] Las variedades de la experiencia religiosa , cap. XVI [24] Ver La revelación anestésica de la sangre y la esencia de la filosofía (1874) [25] Un universo pluralista , cap. VIII [26] 'Efectos subjetivos del óxido nitroso'. Mente , vol. 7, 1882 [27] En Henri Bergson: Escritos clave [28] Huxley, pág. 10 [29] En Noumenautics (2015), cap. IV: 'Bergson y la conciencia psicodélica'. Este fue un ensayo derivado de mi charla sobre el tema en la conferencia Breaking Convention 2013 en Londres. [30] Un extracto de esta charla fue publicado por The Huffington Post : http://www.huffingtonpost.co.uk/amanda-feilding/lsd-brain-imaging_b_9661286.html (12/04/2016; actualizado el 13/04 / 2016; accedido el 21/7/2016). [31] De: www3.imperial.ac.uk/newsandeventspggrp/imperialcollege/newssummary/news_24-1-2012-10-39-58 (24/01/2012; consultado el 21/7/2016) [32] https://youtu.be/Sw-OmHFXHs0 [33] Citado en Marincolo, Parte III, §2, p. 129 [34] En Hashish , cap. II (escrito 15 º de enero de 1928 en 15:30) [35] Lo que Hashish le hizo a Walter Benjamin , Parte III, p. 138 [36] En Hashish , cap. XI (22 nd de mayo de 1934) [37] En Storm of Steel [38] Gesamtausgabe IV. Banda 90 Zu Ernst Jünger [39] Titulado Psykonauterna (ver Referencias) [40] Carta fechada 3-3-1948, citada en Hofmann, pág. 74 [41] Carta de fecha 17-12-1961. [42] LSD: My Problem Child , cap. 7 [43] Corriente alterna , cap. 2, pp. 83–86 [44] Un ensayo sobre la liberación , cap. 2, pp. 36-37 [45] Sartre por sí mismo , p. 27 [46] Sartre por Él mismo , pp. 37–38 [47] Psicodelia (2012) [48] Entrevista con Charles Raus, tomada de Plant, cap. 7, p. 152 [49] Ver el libro de experiencias de mescalina de Michaux, Miserable Miracle (que tiene una introducción de Octavio Paz en su forma moderna). [50] Esta información fue obtenida de la hija de la amiga de Huxley, en su libro Aldous Huxley's Hands . [51] Modos de pensamiento , cap. III ... IX.
